LAMMAS

1 Agosto

Lughnasadh, chiamato anche Lammas, celebrato come anche come Freyfaxi, che come Hlæfmæsse [Ridere molto, moltitudine di pane], o Hlæfæst [pagnotta del banchetto - festa dei pani] è la celebrazione della vendemmia, della riverenza verso la terra per i suoi sacrifici ed inizia quella che viene chiamata "la caccia di Lugh". 

Lugh è il Dio Sole celtico ed Egli scende sulle colture, che vivono all'interno dei campi dorati. Questo è il tempo dei primi raccolti. In questa celebrazione rendiamo grazie alla Terra per la sua bontà e bellezza. E 'da questi raccolti che Traiamo nutrimento per il prossimo inverno. Si onora il Dio Lugh, giochi e sport , atti a celebrare la forza e la buona salute. Il grano attraverso le dee Demetra e Cerere è onorato. Questo è il momento di raccogliere i sogni piantati nella prima parte dell'anno.

Lughnasadh è l'inizio del raccolto del grano, e la stagione del raccolto in generale. L'importanza di grano per la vita è rappresentata in quasi tutti i pantheon esistenti. La preparazione del grano è il simbolo del ciclo della vita. La crescita, il raccolto, il seme seminato, rispecchia direttamente la vita, la morte e la rinascita. 

È importante comprendere che le antiche culture calcolano tempo in maniera diversa l'una rispetto all'altra o rispetto al mondo moderno. Esistevano diverse latitudini, diversi tipi di geografia con condizioni climatiche uniche che interessavano il ciclo agricolo locale. Questo significa che a volte il tempo che intercorreva tra le celebrazioni di un gruppo rispetto ad un altro potevano variare di qualche settimana, quando non vi era una data “fissa” ma si seguiva il ciclo della Ruota dell’Anno, e questa festività ne è proprio un esempio.

Il giorno della festa era in origine il primo giorno del raccolto, e poteva variare di anno in anno. In alternativa, quando il sole raggiunge i 15 gradi nel Leone, di solito circa 5 agosto, il Vecchio Lammas veniva celebrato.  Ancora, alcuni gruppi la celebrano all'inizio del mese, altri a metà mese, e altri ancora in luna piena.  Nel neopaganesimo slavo russo si celebra sia Zasiuki e Sproshinki , due feste del raccolto, nel mese di agosto. E nell’Ellenismo (greco) si  festeggia Eleusinia dedicato a Demetra, dea delle messi, in questo periodo.

 

Il nome più comune con cui la festa è conosciuta è Lammas, che significa "pagnotta ", deriva da dialetti anglosassoni, mentre Lughnasadh d’impronta prettamente Celtica significa "I giochi funebri di Lugh", e si riferisce ai giochi svolti in onore di Sua madre adottiva Tailltiu.

A Lughnasadh, la Ruota dell'Anno inizia a cambiare ponendosi come abbiamo detto nella fase del raccolto. I cambiamenti sottili del sole calante che si sono verificati al solstizio d'estate diventano sempre più evidenti come la durata del giorno e della notte che sembrano cambiare più drammaticamente. Le lievi variazioni stagionali delle condizioni meteo, e l'arco di declino del sole, il movimento meridionale con cui esso sorge e tramonta sono gli indicatori di questo cambiamento. "Dopo Lammas, il mais matura tanto di notte come di giorno."

Anche se le temperature possono essere ancora alte, l'umore percepisce i cambiamenti in modo molto forte durante questo periodo dell’anno. Entrando nel tempo del raccolto attraversiamo la soglia in cui i primi grani venivano offerti e sacrificati ritualmente per garantire continuità al ciclo della vita sia fisica che spirituale.

In passato, la magia della fertilità di Lughnasadh garantiva la continua maturazione delle colture e garantiva un raccolto abbondante. Le Feste in genere erano incentrate sul garantire la continuità di una buona stagione per garantire un buon raccolto. Un raccolto abbondante assicurava il sostentamento necessario alla tribù durante i mesi freddi. 

La raccolta di mirtilli è un antico rituale che simboleggia il successo dei rituali di Lughnasadh. Se i mirtilli erano abbondanti anche il raccolto lo sarebbe stato.

Le celebrazioni di Lughnasadh son associate a John Barleycorn, un'immagine antropomorfizzata del chicco d'orzo usato per le bevande di malto, un altro dei più grandi misteri della vita che va in scena ogni anno sul palco del ciclo agricolo.

Anche se i misteri della vita sono profondi e contemplativi, John Barleycorn ci ricorda anche che leggerezza e la gioia sono di festa e sono una parte della ruota e la nostra vita, come la morte e la rinascita. E 'ciò che rende la vita degna di essere vissuta e ci permette di toccare la gioia della creazione.

Lughnasadh è un momento di riflessione personale poiché il raccolto non è solo delle messi ma anche quello del frutto delle nostre azioni e fatti, eventi ed esperienze, i nostri guadagni e le perdite. Un tempo in cui si inizia a fare le solle su quella che è la nostra vita. Un periodo magico per la fertilità personale per garantire il raccolto abbondante, per garantirci i doni della vita e le esperienze, tuttavia ciò che noi abbiamo mietuto però prova, tribolazione, godimento, gioia, amore e perdita. Come un anziano una volta ha detto: "Non possiamo sapere ciò che non abbiamo vissuto." Questa è la verità della vita, noi diventiamo per caso, ma per esperienza. Ogni esperienza apre una finestra in noi stessi, in chi eravamo, chi siamo, e che stiamo scegliendo di diventare.

 

La festa di Lughnasadh è chiamata così in onore di Lugh, con il suo nome irlandese. Egli è anche conosciuto come: Lug (continentale), Llew, Lugos (gallica), Lleu Llaw Llaw ("Il leone del Sure / Long Hand" Welsh), Ild ‡ nach e Lugh Lamfada ("Lugh della Lunga Braccia / mani "). Egli è anche associato al dio romano Mercurio, ci sono molti nomi in molte culture. Lugh è "Il Dio della Luce", "Dio di tutte le abilità", il "luminoso o splendente", Egli è associato sia con il Sole e la fertilità agricola.

Il nome di Lugh deriva dalla vecchia parola celtica "Lugio", che significa "un giuramento". Una parte tradizionale delle celebrazioni di Lughnasadh si svolgono intorno a ai giuramenti. Dalla prima storia documentata nei matrimoni del ventesimo secolo, contratti di lavoro e occasioni di carattere mondano si sono formati e rinnovati in questo periodo dell'anno. Dal momento che la campagna agricola ha il suo culmine nella raccolta e le feste del raccolto, i giuramenti e i contratti che hanno dovuto aspettare potrebbero essere contratti in questo momento. I matrimoni, affitto per la prossima stagione e la finanzia in genarle sono state spesso una parte delle attività di Lughnasadh e in molte aree si sono tenute manifestazioni specifiche allo scopo.

Le origini dei giochi di Lughnasadh, spesso sono definiti come: l'Assemblea di Lugh, Giochi di Lug, Giochi di sovranità, sono, tuttavia, più strettamente associato con foster-mother/nurse Lugh, Tailtiu.

Tailtiu si dice che sia la figlia del re di Spagna, moglie di Eochaid dei Tuatha de Danaan ed è riconosciuta come una dea celtica della Terra. Il nome Tailtiu deriva del Vecchio celtico Talantiu, "La Grande della Terra", suggerendo che in origine fosse la personificazione della terra stessa, come tante altre dee irlandesi. In realtà, Lughnasadh possiede anche un vecchio nome, Bron Trogain, che si riferisce ai dolori del parto, poiché in questo periodo dell'anno, la terra dà alla luce i suoi primi frutti in modo che i suoi figli possano vivere. 

 

A Lughnasadh grani, semi, erbe e frutti sono raccolti ed essiccati per un uso successivo. Un usanza tradizionale di Lughnasadh è quella della costruzione del kern-child,  bambola di mais, o fanciulla di mais poichè il mais è una delle colture vitali raccolte in questo momento. Questo viene intrecciato in forma di una donna dall'ultimo covone di grano raccolto, rappresentando così lo Spirito del Raccolto. (In America, la tradizione continua nella realizzazione di bambole con le foglie di mais.) La bambola vengono conservate  fino a primavera, quando viene arato il campo e consacrato il nuovo impianto per assicurare un buon raccolto. In altre tradizioni, la Bambola di grano viene alimentata e abbeverata per tutto l'inverno, come un Alraun e viene poi bruciato nel fuoco di Beltane per assicurare la continuazione della buona crescita. In alcune zone viene eseguito invece il sacrificio del Re mais. Morte e rinascita sono una parte vitale del cammino di Lugh, nel suo accoppiamento con la Dea Terra, durante l'anno calante.

Lammas è un Sabba in cui vengono sacrificati solo cereali e verdure. Parte del raccolto di Agosto viene collocato sull'altare centrale, come offerta. L'ultima parte da tagliare in questa prima raccolta è lasciata come offerta alle fate o spiriti della natura. 

Il primo taglio del raccolto viene sepolto, bruciato, rimasto sul campo, o posto in un rituale per le divinità della fertilità e del raccolto. Il mais è il più noto dei frutti di Lammas. E 'stato venerato dai nativi americani molto prima del 16 ° secolo. Per celebrare il raccolto, i nativi americani si riunivano con i loro clan e celebravano la festa del mais verde, in onore di Nonna Mais. Altre versioni si vedono nella madre del grano e in immagini della nubile Cerere, Demetra, e Persefone.

Un altro aspetto della Dea che supervisiona il festival è quello nella sua veste Triple come Macha. Lei presiede nel suo aspetto guerriero, come il corvo che si trova sui campi di battaglia in attesa della morte. Lei è la Crone, Vergine e Madre, Anu, Banbha, e Macha, lei porta i morti nel regno dei defunti, poiche questo non è solo un festival di gioia e generosità, ma anche la morte come già detto ha un ruolo dominante come passaggio obbligato nel cerchio della vita. 

In oltre noi, come membri dell'Universo e figli della Madre, abbiamo fiducia nella condivisione nella benevolenza del suo amore. E’ la Madre, che nutre e ama i suoi figli, condividiamo quindi la sua generosità e la gioia. Impariamo che prosperità non è accumulare e accumulare, la prosperità è avere più di ciò che è essenziale e mai meno di cui abbiamo bisogno. Noi, attraverso la celebrazione della Ruota, capiamo l'abbondanza e la magnanimità dell'Universo e celebriamo, riconosciamo e onoriamo questo.

 

Un'altra usanza è legata al fuoco. Lughnasadh era, per i Celti, una delle quattro grandi feste del fuoco. Durante Lughnasadh, l'usanza dei falò era onorata per mantenere i poteri del sole ormai calante e offrire ad esso resistenza. In seguito i falò in casa venivano accesi come protezione durante l’inverno per tenere lontano tempeste e incendi causati dai fulmini.

Si è soliti consumare pane o qualcosa dal primo raccolto durante il Rituale di Lughnassad, alcuni lanciano pezzi delle pagnotte rituali nel falò.  Reminiscenza del cuocere pagnotta, venne conservata anche dopo l’avvento del cristianesimo, dove il pane veniva offerto alle Chiese.

 

La celebrazione di Lammas è una pausa per rilassarsi e aprirsi al cambiamento della stagione in modo da raccogliere le energie necessarie per ciò che si vorrà ottenere. Visite ai campi, frutteti, laghi e pozzi sono tradizionali di questo tempo. E’ un momento di condivisione e abbondanza, pertanto è un male non condividere il cibo con altri. Incantesimi per la prosperità, l'abbondanza e la fortuna sono particolarmente appropriata in questo momento, così come gli incantesimi per la connessione, la carriera, la salute e il guadagno finanziario.

Senza successi e un raccolto personale prospero non avremo i fondamenti di cui abbiamo bisogno per continuare il nostro lavoro a tutti i livelli. Il nostro percorso è un servizio, come un rito religioso, una devozione attiva alla Dea e al Dio, dal quale riceviamo così come diamo. Questo è il ciclo della vita sacra, che noi ricordiamo ed onoriamo a Lughnasadh. Si balla, si contempla, si raccogliere e distribuire, si gioisce e si riflette su questo primo raccolto.

 

Nella tradizione nordica si dedica questa festa a Freyr , una delle più alte divinità del Nord .

Freyr è una divinità della fertilità, e le sue raffigurazioni lo rappresentavano con falli fuori misura come avviene per altre divinità maschili legate a questo aspetto, in tutto il mondo.  Queste rappresentazioni sono collegate al raccolto perché nelle culture tradizionali, la fertilità delle colture e la fertilità degli esseri umani erano concetti abbastanza simili da essere spiritualmente legati. Inoltre, nel costume nordico, una produzione del campo (cioè la fertilità del campo) era direttamente collegata alla fortuna del capo clan ‘Chieftain’ (deriva dalla traduzione della parola gaelica irlandese Taoiseach, ma esistono gli analoghi tòiseach e tywysog rispettivamente in gaelico scozzese e in gallese).

In effetti, una delle rare forme di sacrificio umano che si trovano nella storia norvegese, riguarda quando dopo anni di continua "sfortuna" - catastrofe naturale o guerra con vicini di casa o qualsiasi altra cosa – causava danni per il villaggio, impedendo ad esso la crescita si chiedeva quindi, al loro leader di offrire se stesso in sacrificio per placare gli dèi (facendo così spazio ad un nuovo leader che portasse loro fortuna, o almeno meglio dle precedente).

A causa di questo legame tra i Cheiftans e la fortuna dei campi, ha senso che Freyr, dio della fertilità, fosse anche considerato un dio di una buona leadership, favorendo pace, libertà da molestie, protezione, sicurezza e prosperità per una comunità. 

Mentre Odino è invocato in tempo di guerra per la sua astuzia e la battaglia che infuria, il civile Freyr è venerato durante i periodi di pace. Infatti, "Freyr" significa "Signore", nel senso di aristocratico (ricordiamo che la teoria afferma che dietro un’aristocrazia che chi si prenderà cura delle persone, ad esempio i capi benevoli - che saranno "nobili" in entrambi i sensi della parola) . In alcuni luoghi, Freyr è noto come Yngvi-Freyr, o "Signore Yngvi", e alcuni storici teorizzano che il nome effettivo del dio non è Freyr, ma Yngvi, ma dal momento che che la gente lo chiamava "Signore" (tanto quanto i cristiani spesso chiamano il loro dio Signore, invece di Gesù) Freyr fu considerato come il suo nome.

Freyr è anche sovrano degli elfi, e quando ha perso il suo primo dente gli altri dèi gli ha dato Alfheim come regalo. Egli possiede una barca magica chiamata Skidbladnir che ha sempre il vento favorevole e si piega fino a stare in tasca, e lui cavalca un carro trainato da un cinghiale chiamato Setole d’oro ‘G olden Bristles’ (perché le sue setole brillano nel buio ).

In tutti gli atti e le storie, Freyr è amato come un dio che porta fecondità e pace, un dio che è intelligente nella lotta, ma più interessato a questioni di cuore che al campo di battaglia, un dio che insegna saggie decisioni e forti legami di parentela. Onorare Freyr all'inizio del raccolto e chiedere la sua benedizione per il nostro duro lavoro - sia nel campo o negli altri luoghi di lavoro – è un ottima azione per avere ottimi frutti.

 

Un altro collegamento possibile, lega  il momento in cui il grano viene mietuto con il taglio dei capelli di Sif. Pertanto anche Thor, marito di questa dea, viene onorato, come colui che continua  a portare la pioggia per rendere fertile la terra, ma anche come colui che domina i temporali, affinché non siano eccessivi e non rovinino il raccolto.

Mentre Thor compare nelle fonti anglosassoni (come Thunor), non vi è alcuna prova di Sif in tali fonti (anche se c'è una teoria che può essere rappresentata in Beowulf); naturalmente Thor e Sif appaiono tra le fonti norvegesi.

A differenza di Hlaefmasse, legato a tutti glia spetti appena citati, Freyfaxi è po' più complicato da definire. Soprattutto perché il nome Freyfaxi sembra essere un adattamento moderno di qualcosa di antico. 

Esaminando la tradizione (Saga di Hrafnkel e Vatnsdæla Saga) essa rivela che Freyfaxi era un nome usato per descrivere due cavalli diversi, di proprietà di persone fortemente dedicate a Freyr. Il nome del cavallo rivela molto, in primo luogo l'inserimento del nome di Frey fa riferimento il collegamento speciale del cavallo al Dio, e ‘faxi’ il cui significato è criniera accattivante, era un nome comune usato per i cavalli. Sappiamo anche che in Norvegia, il santuario di Freyr Thrandheim era abitato da cavalli sacri dedicati al dio. Ma se guardiamo indietro alle origini ancora più antiche, vedremo non solo somiglianze, ma inizieremo a svelare ciò che i cavalli possono avere a che fare con questo festival.

 

Nella tradizione germanica, e anche tra le fonti scandinave, i cavalli erano incredibilmente sacri. Tacito, li descrive come bianco latte, e similmente al santuario che vediamo secoli più tardi a Thrandheim, gli equini erano alloggiati in boschetti sacri dove non venivano mai utilizzati per essere cavalcati o impiegati nel lavoro della terra. 

I Cavalli in Germania sono stati descritti come i più religiosamente vicini agli Dei e di conseguenza anche i loro sacerdoti; in qualche modo questi cavalli erano ritenuti esser in confidenza degli Dei. Per questo motivo, i cavalli venivano usati per indovinare la volontà degli Dei, venivano aggiogati ad una specie particolare di carro e veniva osservato il loro comportamento. 

Anche nella cultura slava, vediamo che i cavalli sono stati usati nella divinazione (ma con un metodo diverso). Abbiamo le prove anche di più di una popolazione collegata ai i cavalli anche nelle età del Bronzo.

Vicino Gallehus, Danimarca furono scoperti corni per bere, riccamente decorati con raffigurazioni di tutti i tipi: equitazione, danza, tiro, acrobazie, giochi con la palla, guerrieri e simili. Di particolare interesse per noi, due cavalli: un cavallo ucciso accanto a una donna che porta un corno. Benché sia difficile interpretare con precisione la storia che viene raccontata in queste raffigurazioni, è del tutto plausibile che esse descrivessero il tipo di attività che si svolgevano durante una festività, e che il cavallo ucciso faceva parte di un rituale religioso e di un sacrificio. Sappiamo con certezza, infatti, da un certo numero di fonti che i cavalli furono sacrificati ritualmente.

 

Anche i combattimenti tra cavalli erano in tema con molti festival e pertanto son comparsi su diverse raffigurazioni ( per esempio Haggeby Stone, Uppland, Svezia) ed erano tipici di questo periodo dell’ anno. Con molta probabilità il cavallo che perdeva era poi quello sacrificato, tuttavia la battaglia poteva avere anche rappresentazioni mitologiche, divinazioni sul raccolto e sulla durata dell’inverno. La prova che queste raffigurazioni parlano di qualcosa di sacro è dovuta  alla presenza di una ruota, da sempre simbolo del ciclo della vita.

 

Se saltiamo verso il lato anglosassone, Adamo di Brema ci racconta il mese di agosto era conosciuto come Weodmonað, o il mese delle erbacce. Erbaccia, in questo caso, non sono semplicemente gli elementi indesiderati nel proprio giardino, ma sembrano comprendere altri tipi di piante come zizzania e vecce. Le Vecce erano raccolte usato in Gran Bretagna in tutta l'isola. Mentre la maggior parte vecce non sono particolarmente utili agli esseri umani, alcuni possono essere trattate come esseri umani di grano possono essere mangiate, e altre possono dare legume commestibile. La maggior parte forniva in ogni caso, ottimo foraggio per alimentare il bestiame e quindi anche per i cavalli. 

Dal momento che questo è solo l'inizio della stagione del raccolto, e ci sono molte altre colture non ancora adulte che verranno raccolte in seguito, mantenere il bestiame con un buon foraggio era  importante anche per la raccolta a venire.

Adamo di Brema parla del tempio ad Uppsala e del ruolo di Freyr, descrivendolo come il dio della pace, abbondanza e dei matrimoni. Il suo idolo raffigurato con un grande fallo come è da aspettarsi per una divinità della fertilità, trova risonanza nella Völsa þáttr  dove abbiamo menzione della tradizione dell'uso del fallo di un cavallo come simbolo di culto per il Dio. Mentre Freyr non è specificatamente menzionato nella saga, essa fornisce l'ennesima testimonianza del culto cavallo, e potrebbe essere potenzialmente anche la rappresentazione simbolica della fertilità e quindi Freyr. 

Come una divinità della fertilità Freyr sarebbe intimamente legato alla terra e al cibo coltivato su di essa. E 'per questo motivo Freyr è anche un Dio molto popolare in questo periodo dell'anno, soprattutto nel neopaganesimo. 

Molti tradizionalisti invece includeranno in questo festival altre altre divinità connesse con la terra come Nerthus o Eorde. Alcuni possono scegliere di includere il  Dio fabbro Wayland (o Volundr) nella loro osservanza.

I fabbri rappresentavano la fortuna e l'autonomia di un popolo. Le armi fatte dal fabbro avrebbero difeso la casa, ha creato utensili utili alla cottura o l'uso nelle faccende domestiche, e ha anche creato gli strumenti utilizzati per lavorare la terra. Avere un fabbro nella comunità, non solo dava ricchezza significativa, ma rendeva la comunità non vulnerabile non suscettibile a furti e invasioni.

 

Specificate le festività nei loro due nomi, Hlaefmasse e Freyfaxi,  sono entrambe momenti sacri, osservati in questo periodo che però potrebbero non essere celebrati insieme da alcuni pagani, mentre da altri si, così come potrebbe variare il omento delle celebrazioni.

 

Corrispondenze

 

Data: 1 agosto. La data astrologica 5-7 Agosto, quando il sole raggiunge i 15 gradi nel Leone. Inoltre può essere celebrato con la luna piena più vicina al punto medio tra il solstizio d'estate e equinozio d'autunno, durante il tempo della raccolta. 1 febbraio nell'emisfero meridionale.

Pronuncia: Si pronuncia Loo-gnah-sahd, la 'g' è quasi inghiottito. L'accento è posto sulla prima sillaba. (Loo-NAHS-ah) ('loo-nus-uh') (loo 'na sah) o (loon' Sah)

Tipo: Sabba Maggiore

Etimologia: Lughnasadh significa "commemorazione di Lugh", si traduce anche come "nozze di Lugh". Lammas significa "Pane", hlafmæsse "pagnotta ", "festival pani". 

Altri nomi: Lunasa (significa agosto), Lughnasaad, Lughnasa, prima raccolta, agosto Eve, festa di Cardenas, Festa del Pane, Giochi Tailltean (irlandese), Cornucopia Teltain (Strega), Ceresalia (romano) Harvest Home, Thingtide (teutonico), Lammas (Christian).Laa Luanys, Elembious, Festival del mais verde (Nativo Americano ) Freyfaxi, Hlæfmæsse

Simbolismo: Festival del grano e dell primo raccolto. Celebrando l'accoppiamento sacrificale del Dio. Fecondità, mietitura, la prosperità, la riverenza, purificazione, trasformazione e cambiamento. Si tratta di una festa di ringraziamento per il pane, che simboleggia i primi frutti del raccolto. 

Posto nel ciclo naturale: è la svolta dell'anno dall'estate all'autunno. Questo è il primo dei festival del Raccolto e il tempo dei primi frutti, noci e vino / idromele. Il fieno è raccolto, ed è il tempo per raccogliere il grano e l'orzo. Il buio dell'inverno comincia superare la Luce. 

Mitologia Pagana: nozze di Lugh con la Madre Terra, Nascita di Lugh, Morte di Lugh, 

Scopo: Onorare le divinità madri, festa del raccolto, donare i primi cereali, frutta e bevande alla Dea in segno di apprezzamento della Sua bontà, offrendo forme di pane sacro nella forma di Dio.

Studi magici: Ora è il momento di condividere i frutti dei vostri successi con il mondo. Incantesimi per la connessione abbondanza, la carriera, la salute, e guadagno finanziario. Insieme con la celebrazione dei primi frutti del raccolto può anche essere un buon momento per connettersi con gli animali e la natura. Inizia la raccolta e l'essiccazione di fiori, erbe, grani o semi per la magia del prossimo anno. 

Animali: galli, vitelli, tori, cavalli, corvi.

Esseri mitologici: basilisco, centauri, grifoni, fenice.

Altare e Arredamento della casa: Decorare l'altare e la casa con i grani quali orzo, avena e frumento - anche frutta e verdura. Uomini di pane, mais, cornucopia (corno dell'abbondanza), ruote, corone di mais, viti, spaventapasseri, primizie / verdura di giardino, covoni di grano, girasoli, ruota solare, strumenti di trebbiatura, grano tessitura artigianato, cesti di pane, falce, strumenti di trebbiatura, sacra pagnotta di pane, erbe raccolte, mirtilli, simboli fallici, quercia, betulla e rami di abete, conchiglie, cerchi di pietra, meridiane e spade / lame, piume di uccelli, scale della strega. 

Erbe e piante: acacia, tutti i cereali, aloe, mela, foglia, orzo, basilico, polline d'api, foglie di mirtillo, more, mirtillo, , canfora, cumino, mais, ciclamini, fieno greco, felce, incenso, ginseng, vite, eliotropio, luppolo, muschio irlandese, edera, foglia di quercia, avena, mandragora, maggiorana, regina dei prati, asclepiade, menta, vischio, artemisia, funghi, mirto, foglia di lampone, riso, segale, prugnolo, foglia di fragola, timo, verbena, frumento, achillea , vecce, zizzania.

Incenso: pimento, incenso, passiflora, rosa, rosa canina, rosmarino, cartamo, legno di sandalo, aloe legno, vaniglia. 

Oli: Aloe, mais, camomilla, eucalipto, rosa, rosmarino, cartamo, garofano, rosmarino, vaniglia. 

Fiori: Garofano, trifoglio fiore, erica, malvarosa, geranio, verga d'oro, nasturzio, peonia, papavero, passiflora, pizzo della regina Anna, di cartamo, rosa, girasole. 

Alberi: frassino, betulla, prugnolo, sambuco, abete, agrifoglio, il ginepro, rovere. 

Mese celtico: Holly (Tinne)

Segno zodiacale: 15 gradi di Leone 

Luna: Wyrt, Harvest, orzo, mais, Dispute, Lightening, Granaglie. 

Cibi tradizionali: Tutti i cibi di prima vendemmia, ghiande, mele, torte d'orzo, carne di manzo, torte bacche, mirtilli , pane, more, torta, mais, pane di mais, granchio, mele selvatiche, frutta, cereali, uva, erbe raccolte, noci, pere, patate, riso, agnello arrosto, prugnolo, zucca di estate, frutti di bosco (di qualsiasi tipo), e eventuali prodotti locali maturo. 

Bevande tradizionali: birra, sidro, vino di sambuco, idromele, tè prati, vino. 

Pietre e gemme: avventurina, corniola, occhio di gatto, citrino, quarzo chiaro, (giallo) diamanti, topazio oro, granito, magnetite, marmo, muschio agata, ossidiana, peridoto, rodocrosite, sardonica, ardesia 

Simboli: Tutti i cereali, il mais, falò, pagnotte di pane (il pane della vita), cornucopia, il calice, luna piena, uva, il Consiglio Gemendo (Table of Plenty), lancia, il Sole, gli strumenti di trebbiatura, grano, Barleycorn, bambole di grano.

Dee: La Madre, Dana (la moglie di Lugh e regina), Tailltiu (gallese-scozzese), Demetra (in greco), Ceres (Romana), la Madre dell’Orzo, Seelu (Cherokee), Madonna del grano, Iside (Il suo compleanno viene celebrato in questo periodo), Luna (Luna Dea romana), Sif, Nerthus, Dee altri agricoli.

Dei: Lugh , Tuatha De Danaan, John Orzo Mais, Arianrhod, Lleu, Welsh, Dagon, Grain, Tammuz,  Dummuzi ,Dioniso, Freyr,  Thor oltre a tutti gli Dei sacrificali che volontariamente versano sangue / dare la vita per i loro cittadini, tutti gli Dei vegetazione e Tanus (gallico Thunder), Taranis, Tina, il Dio calante, e tutti gli Dei del Raccolto. 

Essenza: fecondità, mietitura, la prosperità, la riverenza, la purificazione, la trasformazione, il cambiamento, Il pane della vita. Vita morte e Rinascita, il ciclo della vita.

Elemento: Fuoco.

Colori: bronzo, giallo, arancione, rosso, oro, verde, marrone chiaro. 

Soglia: mezzogiorno, al tramonto.

Strumenti: calderone, lanterna, specchio, Boline, stang, lancia.

Incantesimi / Rituali: Astrologia, la prosperità, la generosità, il continuo successo, buona fortuna, abbondanza, offerte, un regalo, un dono sacrificale cerimoniale offerto come parte di ringraziamento, onorare i padri, prosperità, abbondanza, generosità, un successo continuo. Fecondità, mietitura, la prosperità, la riverenza, purificazione, trasformazione e cambiamento. Oli magici e tinture. Raccogliere la pioggia e l'acqua piovana per l'uso in incantesimi o per potenziare gli oggetti, così come lasciare semi e altre cose. 

Meditazioni: Meditare e visualizzare se stessi nel completamento di un progetto che avete iniziato. E 'una stagione per buttare via i pensieri inutili e abitudini e per formare nuove idee, che portano rinnovato vigore. Riflettere su questi temi non solo nella privacy della vostra casa ma  condivideteli con gli altri attorno a un fuoco.

Falò: frassino, betulla, prugnolo, abete, agrifoglio, il ginepro, rovere

Ornamenti personali: amuleti d’amore, conchiglie, frutta estiva e fiori, coroncina o corone di cereali e mais.

 

 

 

Attività

• Cottura del pane. Se avete un giardino, aggiungi qualcosa che hai raccolto: erbe,  cipolla o mais per il pane. 

• Raccolta primi frutti. 

• Raccolta di fiori per le corone. 

• Piantare bulbi e semi di frutta 

• Un modo per onorare la dea del grano è  fare una bambola di mais. 

• intrecciate grano, cipolle, aglio in un fascino. Cipolla è sacro al sole - per la sua forma e la sua tintura di un giallo d'oro Quando la cipolla viene tagliata, rivela il simbolismo della luna. Aglio, anche, è sacro alla luna con la sua forma di mezzaluna, infilategli dei chiodi di garofano per esorcizza il male e come protezione. 

• Crea una ruota di mais. 

• Se vi è possibile radunatevi intorno a un falò.

• Raccogliete erbe per ciondoli / rituali. 

• Visitate laghi, pozzi, e frutteti 

• Fare un picnic magico 

• Se si vive in o vicino a una regione agricola, partecipare a un festival pubblico del raccolto, come ad esempio un festival di mais o delle mele. 

• Concorsi, giochi di abilità, sport marziali, gare 

• Scherma / spada, lancia nel fuoco 

• Fai una corona di viti, frumento, bucce di mais, e decorare con i simboli del Sabba. 

• Creare un cesto con le primizie di stagione e fiori di stagione 

• Scrivere un elenco di prodotti di stagione per la vostra festa di ringraziamento. 

• Create una ruota solare in qualsiasi modo si desidera, dipingere, disegnare, di mais o argilla 

• Raccogliete i semi da frutti maturi, girasoli, ecc pronti da seminare la prossima primavera 

• Se si dispone di una sorgente o di pozzo nella vostra zona, benedite l’acqua con fiori 

• Raccogliere le prime coltivazioni del vostro giardino e dedicare loro agli Dei. Se non si dispone di un giardino, fare un viaggio in un mercato agricolo o in un negozio di alimentari e acquistare un po 'di frutta e verdura. 

•Fate galleggiare i fiori in un torrente locale o stagno 

• Sacrificate le cattive abitudini e le cose indesiderate dalla vostra vita, gettandole attraverso simboli nel fuoco 

• Tenere i propri "Giochi Tailltean" (le gare irlandesi in onore di Lugh o la sua madre adottiva Tailte), competizioni in giochi atletici, lettura di poesie. Ecc…

• Cottura e la condivisione di una speciale "Lammas-pagnotta" con la famiglia.

• Create un uomo del grano con le spighe, e gettate questa immagine nel falò durante il rituale.

• Fate un rituale per aiutarvi a completare i progetti di lunga data. 

• Ritualmente sacrificare le emozioni negative, abitudini superate, ecc. "trasferitele" in un piccolo pane  e poi lanciato, intero o in pezzi, nel fuoco rituale. 

• Benedite il vostro giardino.

• Raccogliere gli strumenti del mestiere e benediteli  per portare un raccolto più ricco il prossimo anno. 

• Condividi la tua raccolta con altri che sono meno fortunati. 

• Salvare e piantare i semi dei frutti consumati durante la festa o rituale. 

• Candele nella sabbia per onorare la Dea e il Dio del mare. Se non si vive vicino alla spiaggia, è possibile ottenere lo stesso effetto con sabbia in una grande scatola.

• Fare bracciali di Lughnasadd.

 

Fonti:

www.heartpaganism.tumblr.com
www.cittadiluce.forumattivo.eu

www.ilsalottodellastrega.myblog.it

www.witchofforestgrove.com

Ricerche personali.

L'arte della Strega - D. Morrison

Wicca - S. Cunningham